alain desjacques

Transformation et différence dans les contes persans et turco-mongols

Actes du colloque du Festival du conte méditerranéen d’ Agadir, Maroc, 2000. 5 pages.

 

Transformation et différence dans les contes persans et turco-mongols.[1]

 

Extrait :

 

          Que veut dire le mot différence dans ce contexte de l’imaginaire méditerranéen? Est-ce un concept qui interroge sur les conceptions du monde en jeu dans la mythologie, dans le sens de représentation systémique du monde? Ou bien est-ce une interrogation sur le type d’écriture de l’oralité où les notions de structure et de sens constituent la morphologie même de ce savoir ? Ou encore ce terme relève-t-il d’une volonté classificatrice des genres oraux, des personnages, de leurs attributs, de leurs actions par rapport à un contexte culturel précis et leurs variantes possibles?

 

         D’autre part, convient-il de limiter les investigations seulement aux matériaux fournis par les contes, alors qu’en réalité les modes de pensée qui sont en jeu dans ce type de savoir, se retrouvent aussi dans les autres sphères culturelles, telle la langue (l’orature) et la pratique orale, les rites, les représentations religieuses, le système de croyances,... ?

 

          Le point de vue qui va être développé ici repose sur une conception de la différence qui est à l’œuvre dans le développement de la pensée classificatoire des êtres et des choses. Pas de classification sans différence, sans formulation de contraste, d’unicité et de division, sans opposition et complémentarité[2]. Les contes, les légendes d’origine et les mythes sont, de ce point de vue, riches d’éléments qui, pour la plupart fondés sur l’observation fine et aiguë, expliquent la différence, mais aussi l’ordre des choses dans l’univers. En effet, le lien cosmogonique qui relie l’homme à l’existence passe souvent par les mythes dans lesquels les animaux sont à la fois des symboles cosmiques et des figures totémiques. Si l’on considère l’espace culturel des peuples pasteurs nomades d’Asie Centrale et Occidentale, il apparaît que l’animal relève ainsi d’une symbolique puissante dont la présence est attestée dans les traditions artistiques (qu’on songe à l’art scythique ou aux pétroglyphes animaliers qui s’étendent de l’Asie Centrale à l’Afrique du Nord), dans la richesse de la production orale qui se manifeste dans les contes, les fables et bestiaires, les chants, les épopées, jeux verbaux, vire langues, devinettes, formulettes, comptines, éloges,... présence aussi révélée dans le système des représentations religieuses et les rites liés aux activités humaines, notamment la chasse. C’est principalement dans le genre des contes dits « merveilleux » que se manifeste le plus souvent cette différence dans le couple homme/animal, notamment par un jeu de transformation[3] de l’un à l’autre et vice-versa. En quoi donc l’homme se distingue-t-il de l’animal, et l’animal de l’homme ? Animalité, bestialité et humanité ne forment-elles pas au contraire sinon un tout indifférencié du moins des caractéristiques communes d’espèces similaires ?



[1] Le fond documentaire de cette courte étude provient, pour une part, d’une sélection de conte-type concernant les aires culturelles indiquées, de l’œuvre de Aarne’s et Thompson, citée en bibliographie. Une perspective comparativiste tend à s’établir avec des contes provenant principalement et directement de l’aire mongole.

[2] Cette définition est déjà à l’œuvre dans la pensée d’Aristote : « différent se dit des choses qui, tout en étant autres, ont quelque identité, non pas selon le nombre, mais selon l’espèce, le genre ou par analogie. Ce terme se dit encore de ce qui est autre par le genre, ou bien des contraires, ou enfin de ce qui a, dans son essence même, son altérité». (1933, 185).

[3] Sur un plan plus général, il va sans dire que les catégories de transformation  sont beaucoup plus étendues. (homme/objet, homme/femme, vieillard/enfant, homme/statut social animal/animal, animal/objet, etc.). Cf  Thomson S. (1955-58).



08/10/2010
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